TEXTOS . ANTONIO BISPO.

vou colocar aqui na sequencia todos os textos nossos publicados no jornal de umbanda sagrada e no jornal nacional de umbanda... agradeço a todos que compartilham comigo destas letras , que são momentos meus de emoção e devoção.

Pai Sumé, o Espirito Guardião do Brasil

 - a tradicional e milenar arte do Pajé

Por Edmundo Pellizari

Pai Sumé ou Suman é considerado o protetor da terra do Brasil. Este ensinamento tradicional é conservado por alguns pajés indígenas e caboclos.

No Brasil existem dois tipos básicos de Pajelança (Xamanismo Brasileiro): a Indígena e a Cabocla.  A Indígena é a tradicional e milenar arte do pajé e não possui elementos “brancos”.  A Cabocla é derivada da anterior e adotou elementos não indígenas das religiões cristãs e africanas. Ambas tradições são um tesouro espiritual para todo o brasileiro.

Para o sábio da floresta a Natureza é viva e tem alma. A Mãe Terra respira, canta e sente dor. Os bichos tem sua inteligência e parte invisível. Tudo tem uma hierarquia e nada fica solto sem nome ou lei. Portanto, cada coisa tem o seu lugar e uma ordem. Montanhas, rios, grutas, florestas e todos os viventes possuem um guardião.  Ele é o responsável pela harmonia local e deve responder ao seu superior. Desta maneira, cada elemento da Natureza está entrelaçado com o outro. O guardião da mata fala com o guardião da terra que fala com o guardião do lugar (país, continente, etc.).

Pai Sumé é o responsável pelo que chamamos de Brasil, que não tem a mesma geografia que nós “caras pálidas” criamos através de intrigas, guerras e conquistas. Ele zela por estas terras e criaturas que aqui nascem vivem e morrem.  Quando as coisas ficam muito complicadas cá embaixo, Pai Sumé se manifesta em carne e osso para por ordem na casa. Creio que ele já deve estar se preparando para mais uma encarnação!

A tradição conta que muito tempo atrás, quando os brancos não tinham ainda chegado por aqui, Pai Sumé se manifestou, andou, comeu e ensinou entre os nativos.

Neste tempo, dizem os pajés, os indígenas haviam esquecido as tradições mais antigas e viviam segundo seus caprichos. Uns brigavam com os outros e cobiçavam as mulheres de seus parentes. Não conheciam a plantação da mandioca, o segredo das plantas sagradas para falar com os espíritos, a fabricação das canoas e a linguagem das estrelas. Os mais velhos não se lembravam de sua origem e não conseguiam mais contar as histórias de seus ancestrais. A vida estava um caos.

Pai Sumé, chamado também de Tonapa, tomou um corpo de homem muito alvo e apareceu no mundo. Quem morava perto do mar viu Sumé chegando pelas ondas... Ele entrou pela aldeia e começou a ensinar. Ficou um tempo e quando tudo retornou à ordem natural foi embora. Ele fez isso em cada aldeia desta terra e foi visto também nos Andes e na Patagônia. Em cada lugar deixou marcas de sua passagem, como impressões de seus pés, mãos e estranhas inscrições nas pedras dos montes, praias e itapébas (lajes).

Em Santos (SP), muito antigamente, existia uma fonte chamada São Tomé (Sumé foi sincretizado com o apóstolo São Tomé) que ficava no cruzamento das avenidas Bernardino de Campos e Floriano Peixoto de hoje. Na laje da fonte natural se encontrava uma marca do pé de Pai Sumé.

Depois que o sábio Pai restabeleceu a tradição perdida, ele voltou ao Toryba (Paraíso Celestial) de onde continua vigiando.

Certos pajés amazônicos contam que ele escondeu alguns segredos no Norte do país. Pai Sumé teria escrito certos símbolos em pedras e as deixou numa espécie de cova no Acre. As inscrições contêm o destino do Brasil e a verdadeira origem dos primeiros habitantes. Alguns pajés conhecem o caminho da cova e zelam pelo lugar.

Na Pajelança, quando queremos a ajuda de Sumé, cantamos e invocamos seu nome.  Também jejuamos e usamos a defumação com certas ervas especiais. Nos tempos de hoje, a intervenção de Pai Sumé é muito importante.  Estamos desconectados com a Mãe Terra e com nossas almas. O país está entregue a “demônios estrangeiros” e muitos brasileiros envenenam as águas, matas e lugares onde vivem.  Os verdadeiros donos daqui, nossos irmãos indígenas, são dizimados e roubados em nome da modernidade e do lucro.

Uma das maneiras de pedir a ajuda dele é através do Reiki Sumé, que nasceu sob a bandeira de sua herança e dentro da Umbanda. Quando nos colocamos como veículos da energia universal, Pai Sumé nos ajuda a curar e autocurar.

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Esta misteriosa oração pode ser usada para saudar a Pai Sumé:

Prece a Sumé (Pajé Avarumã):

"Guardião de nossa pátria, protetor destas terras, purifica onde vivemos de todo o miasma e protege nossos lares dos seres malvados.

Vigia nossas matas, rios, cachoeiras e montes, Sumé!

Guarda nosso povo dos inimigos e exploradores, Grande Pajé!

Tua bênção, que vem do Toryba e do Coaracyguaçú, se espalhe por onde eu caminhar, Tonapa, nosso Pai!"

(Toryba: o paraíso ou morada de Tupã, o Deus Criador.
Coaracyguaçú: o grande Sol invisível que fica atrás do nosso Sol visível. Lugar onde vivem os espíritos puros ou encantados dos primeiros tempos).

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Dignidade de ser UMBANDISTA.

O simples fato de uma pessoa passar a compreender as coisas que muitos não compreendem o torna diferente,

horas respeitado, horas desprezado, invejado ou ainda não raro odiado, distante da factual medíocre e hipócrita fase egoística do espírito humano... Paira uma solidão cortante, e uma tristeza enorme de ver que
a pior deficiência humana não está no corpo físico.

A RELIGIOSIDADE DE UMBANDA, nos traz estas reflexões, principalmente quando vemos um espírito de um preto velho ou um caboclo , que simbolizam as 2 raças mais injustiçadas desta nossa HISTORIA, se prestando ao trabalho caritativo , e ainda sendo alvo de julgamentos nocivos, raivosos , preconceituosos daqueles que não querem compreender nem se prezam aos atos de respeito as diferenças,MÁS  .
QUEM TEM OLHOS DE VER QUE VEJA.

 Que dentro dos templos também existem aqueles que adoram os guias de UMBANDA desde que estes se prezem a resolver seus conflitos E problemas diversos , e sem fim.

 Um após o outro.

São consulentes e médiuns vaidosos E EGOÍSTAS que só se sentem Umbandistas no templo, fazem do terreiro o seu palco, onde exibem-se, maculando o espaço sagrado.

Não se atentam ao esforço feito pelos guias em nome de sua redenção e evolução.

Não conhecem a caridade plena.

Nem reconhecem o AMOR que erradia a sua volta.

, não bebem  da água sagrada do riacho UMBANDISTA , vão apenas para lavar seus pés sujos.

Absorvidos pelas futilidades, por MAIA, a ilusão é concreta em sua realidade.

 é a indiferença a tônica, não querem saber,
triste ver o tão pouco evoluímos, e mais triste ainda ver as mensagens milenares do AMOR AO PRÓXIMO serem entoadas como poesia, sem o mínimo esforço pratico.

Nada existe mais incompatível com este mundo que o espírito livre, tem de ter muita FÉ , muita força de vontade , para seguir firme no caminho espiritual crendo na evolução e redenção dos seres .
- (1)A espiritualidade é uma dádiva. Ela surge para aqueles que confiam, ela acontece para aqueles que amam, e que amam imensamente. 

(2)sustenta-me, pois, ó grande realidade!
Robustece-me com tua força!
Ilumina-me com tua luz!
Abrasa-me com teu ardor!
Enche-me com tua plenitude!
Abisma-me em tua ilimitada felicidade!...
Ó DEUS eterno e amoroso!...
Necessitamos de ti.

.Ó UMBANDA QUERIDA RELIGIÃO DO AMOR, ERRADIA SOBRE NÓS

SEUS 7 RAIOS DIVINOS.

A FÉ.

O AMOR.

O CONHECIMENTO.

A LEI.

A JUSTIÇA.

A GERAÇÃO.

A EVOLUÇÃO.

Ajuda-nos a ser,

 dignos de receber em nossos corpos,

Espíritos com a nobreza de um caboclo.

A luminosidade de um preto velho.

AMÉM.

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por Antonio Bispo

 

(1) osho
(2) H. Rodhen

! MESTRE !.

MESTRE. Hoje é mais um dia de gira e vc me ensina silenciosamente a simplicidade da sabedoria e a sabedoria da simplicidade., respeito as diferenças e o sentimento fraterno emanado por sua aura acolhedora.

 MESTRE de todos os mestres a quem presto aqui uma reverencia ,  mestre inominável e inexplicável, sem clara definição, não sei de sua forma ou de sua essência , apenas sei de sua morada , no íntimo mais intimo de meu intimo.

VOCÊ me fala e eu o escuto

VOCÊ me direciona , me ensina e me ouve , me ampara, me motiva

Sua influência atemporal está em meu, passado, presente e futuro.

Conheces as facetas mais sombrias de meu ser.

E as possibilidades mais luminosas de meu espírito.

 ME Ascende ao bem e me deténs nos declives do mal.

És mais que o  peso necessário na balança de meu equilíbrio.

És a balança e o próprio equilíbrio.

Traz em si o conhecimento de meus ancestrais.

E o aprendizado de todas minhas provas reencarnacionistas.

Mesmo sem deslumbrar te face a face ou entender-te em essência, vibração ou energia.

Entrego a ti minha vida , minha existência eterna

 porque sinto.

Sinto vc indecifrável, como a centelha que me anima.

E a ti confio meu espírito imortal , pois abrindo mão de minha individualidade me perco na dualidade contigo.

Nos tornando UNO.

Pois sem ti nada sou e pouco posso.

Não me atrevo a nomeá-lo , más vou reverenciá-lo.

Grande mestre oculto em meu ser.

Energia eterna e supra consciência

Inominável mistério.

Procurar decifrar-te  é perder-se em ti.

“PAI, MÃE , IRMÃO, MESTRE, AMIGO”

“AMADO”.

.

por Antonio Bispo

viver e viver.

um esplendido texto . para a nossa reflexão.

Nascer não foi fácil.
Para chegar até aqui tivemos que passar por uma série de entrevistas antes de ter aceito o nosso projeto de reencarnação.
Alguns sofreram percalços já nesta primeira fase, com a possibilidade da quebra do contrato feito com os pais e as dificuldades daí decorrentes, conseguindo a muito custo sobreviver aos noves meses que separavam a vida do espírito da vida na matéria.
Mas, de uma forma ou de outra, todos nós nascemos e estamos aqui.

Uns vieram a este mundo quase que a passeio, numa existência de descanso entre outras mais penosas.
Outros vieram com grandes dívidas a saldar, assumindo compromissos que por vezes pesam nos ombros e vergam as costas.
Outros ainda , alguns poucos, vieram com missões. Objetivos. Caminhos a serem percorridos e obras a serem edificadas.

Assim é que enquanto a maioria de nós sofre com seus próprios problemas, alguns decidem voluntariamente sofrer com os problemas dos outros. Carregam luzes que iluminam a nossa caminhada. Trazem remédios que nos confortam e nos consolam em nosso mundo reduzido de problemas individuais.
Alguns são jovens e cheios de energia, outros nem tanto, mas ainda assim, ao invés de “ir viver” suas vidas, todos passam grande parte de seu tempo se dedicando a ajudar, a ensinar, a acolher os irmãos de caminhada, nos deixando antever que a alma não tem idade.
A grande maioria não quer ser chamada de mestre, mas atua como multiplicador do conhecimento que traz em seu coração.
São pessoas como nós, que deixam parte de suas vidas de lado para estarem ao nosso lado vivendo a parte mais difícil da nossa. Fazem o papel de médico, enfermeiro, conselheiro, psicólogo, recreacionista, professor, curador, Sacerdote.
Sacerdote é uma palavra que vem do latim, onde sacerdos quer dizer sagrado e otis significa representante, sendo portanto o Sacerdote um "representante do sagrado” que há em todos nós e se manifesta por meio desta escolha de alguns de atuar na carne santificando a nossa existência, reverenciando o sagrado que há em todos nós.
A estes homens e mulheres que atuam como Ponte do Sagrado, abrindo o nosso coração para a compreensão do divino e nos ajudando a receber as bênçãos que Deus disponibiliza para todos nós, o meu muito obrigado.
Obrigado a Deus por ter colocado estrelas no céu e estrelas na terra que brilham, cada uma à sua maneira, cada uma com a sua cor, cada uma com o seu amor.
Possamos um dia caminhar todos nós na compreensão de que todos nascemos pra brilhar.
Até esse dia chegar, todo axé aos nossos guias encarnados!
Meu saravá a todos os Pais e Mães de Santo!
Inclusive àqueles que tem dificuldades de aceitar o peso deste nome, mas que jamais fugiram ao peso da responsabilidade que o nome carrega!

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De: Vania Silva

a raiz indígena na religião brasileira

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Devido a grande MAGIA e pela RICA MITOLOGIA dos ORIXÁS , vemos a cultura indígena da religião de UMBANDA ser delegada a segundo plano, nos esquecendo que recebemos em nossos terreiros , caboclos , caciques , pajés.
e geralmente este espirito é o chefe espiritual da casa.
Acredito que a raiz da UMBANDA esteja na espiritualidade, que se utilizou da miscigenação das raças e pluralidade cultural e teológica de nossa terra para criar uma religião ÚNICA.
 baseada nos princípios da caridade e do amor "universal" ,
 do altruísmo e alto conhecimento "espirita" ,
 da hierarquia divina irradiada pela lei e justiça " ORIXÁS" ,
 pela grande magia do encontro com DEUS na natureza para a cura dos males do corpo e do espirito "INDÍGENA".

ESTAS 3 RAÍZES SUSTENTAM OS TRABALHOS ESPIRITUAIS PRÁTICOS DENTRO DA UMBANDA.
Os índios, anteriormente a colonia , já tinham seus ritos religiosos e magísticos , danças tipicas , danças totêmicas, cultuavam e reverenciavam as forças da natureza como manifestações da DIVINDADE , , tendo cada uma um DEUS respectivo , que ,inclusive podemos associar aos ORIXÁS.
PERCEBEMOS AQUI SEMELHANÇAS ENTRE OS CULTOS AFRICANISTAS E INDÍGENAS.
Raças diferentes separadas por um oceano, continentes diferentes , aproximados pelo martírio da escravidão.
. Creio que tudo isto mostra a ESSÊNCIA DIVINA que se manifesta em todas as culturas em todas as partes de acordo com a estrutura social de cada povo respeitando sua herança religiosa e sua forma de entendimento.


é dever nosso conhecer, observar e estudar , REFLETIR E ENTENDER.
nossa herança ancestral, para assim prestarmos a devida reverencia e honrarmos nossa ancestralidade.

A TEOGONIA INDÍGENA E SUA RELAÇÃO COM A UMBANDA.


TUPÃ , DEUS SOL , OLORUM


YURUPARI-JANDE, DEUS LUMINOSO  , OXALÁ.


CARAMURU , DEUS DO TROVÃO  , XANGÔ.


AIMORÉ , DEUS DA CAÇA, OXOSSI.


MATITA -PERERA  , OBÁ.


URUBATÃ, DEUS DA GUERRA , OGUM.


YABÁ BELO OU NHANDECY , DEUSA DO MAR , YEMANJÁ.


UIRAPURÚ OU YARA , DEUSA DA BELEZA E DAS ÁGUAS DOCES , OXUM.


MITÃ , GENIO DAS CRIANÇAS , IBEJI.


AMANANCY , MISTÉRIO ANCIÃO , NANÃ BURUQUÊ E OBALUAYÊ


PAYESSÚ , SENHOR DOS MORTOS , OMULÚ.


MARA, SENHORA DAS SOMBRAS , POMBA -GIRA.


ANHANGÁ , SENHOR DAS SOMBRAS. EXÚ.


UMA LENDA:

Mundo Novo - O paraíso terrestre

A nação indígena dos Caiapós habitava uma região onde não havia o sol nem a lua, tampouco rios ou florestas,ou mesmo o azul do céu. 

Alimentavam-se apenas de alguns animais e mandioca, pois não conheciam peixes, pássaros ou frutas. 

Certo dia, estando um índio a perseguir um tatu canastra, acabou por distanciar-se de sua aldeia.

 Inacreditavelmente, à medida que este se afastava, sua caça crescia cada vez mais. 

Já próximo de alcançá-la, o tatu rapidamente cavou a terra, desaparecendo dentro dela.

 Sendo uma imensa cova, o indígena decidiu seguir o animal, ficando surpreso ao perceber que, ao final da escuridão, brilhava uma faixa de luz.

 Chegando até ela, maravilhado, viu que lá existia um outro mundo, com um céu muito azul e o sol a iluminar e a aquecer as criaturas; na água muitos peixes coloridos e tartarugas.

Nos lindos campos floridos destacavam-se as frágeis borboletas; florestas exuberantes abrigavam belíssimos animais e insetos exóticos, contendo ainda diversas árvores carregadas de frutos.

 Os pássaros embelezavam o espaço com suas lindas plumagens.

 Deslumbrado, o índio ficou a admirar aquele paraíso, até o cair da noite.

 Entristecido ao acompanhar o pôr do sol, pensou em retornar, mas já estava escuro...

Novamente surge à sua frente outro cenário maravilhoso:

 uma enorme lua nasce detrás das montanhas, clareando com sua luz de prata toda a natureza.

 Acima dela multidões de estrelas faziam o céu brilhar. Quanta beleza! E assim permaneceu, até que a lua se foi, surgindo novamente o sol. Muito emocionado, o índio voltou à tribo e relatou as maravilhas que viera a conhecer. 

O grande pajé Caiapó, diante do entusiasmo de seu povo, consentiu que todos seguissem um outro tatu, descendo um a um pela sua cova através de uma imensa corda, até o paraíso terrestre.

 Lá seria o magnífico Mundo Novo, onde todos viveriam felizes.

ESTE É MUNDO EM QUE ELES VIVEM EM QUE NÓS VIVEMOS.

episódio heróico ou sentimental com elemento maravilhoso ou fantástico - contadas por pessoas e transmitidas oralmente através dos tempos. Em princípio é um fato acontecido que impressiona o povo... o fato se transforma e, quase sempre, recebe características sobrenaturais, misturando fatos reais e históricos com acontecimentos que são frutos da imaginação, conservando as quatro características do conto popular: ambiguidade, persistência, oralidade e anonimato. As lendas procuram dar explicação a acontecimentos misteriosos ou sobrenaturais, e/ou dar sentido pratico ao oculto mistério divino que se manifesta.

"Há cinco séculos enfrentamos a evangelização no Brasil. Dentro desses séculos, só vimos a dominação, a exploração e o extermínio do nosso povo e a perda da nossa identidade cultural indígena".


 Durante muito tempo falou-se em índio, como se fosse uma categoria única, biológica, sem levar em conta a realidade cultural. Esse conceito foi uma criação colonial, baseada num erro histórico, já que navegantes espanhóis, ao chegar nas Antilhas, acreditavam ter chegado nas Índias.

Na realidade o que existe é uma variedade enorme de povos com história e culturas diferentes, vivendo nesse continente há mais de 20 mil anos.

            Ao longo da história do Brasil, os indígenas, isto é, os nativos, sempre foram definidos pela negação: não têm escrita, não têm religião  -- "pois não têm templos nem ídolos" , como dizia um jesuíta na época colonial --, não têm lei, não têm governo e não têm história.

erros sobre erros fomos caminhando até a redenção da grande cura da pajelança,  MANIFESTA, na religião urbana de UMBANDA

O que antes era visto como ausência ou limitação, vê-se que é simplesmente uma maneira diversa de ser. NEM piores e nem melhores . São simplesmente diferentes. 

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.Vós sois nossa causa perdida salvadora!

Vós sois a necessária e urgente Utopia!

A nova inevitável Esperança de todo um continente

Rogai por nossas vidas sem arco e sem estrelas!

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fontes pesquisadas:
texto de pai jurá (revista espiritual de umbanda nº10)
 Texto extraido da Revista Uniclar, São Paulo: Publicação da Faculdade Claretiano(Por Benedito Prezia)
Escola Vesper (Estudo Orientado)(mitos do índio brasileiro).

Umbanda, quem és tu?

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Umbanda, quem és tu? 

Sou a fuga para alguns, a coragem para outros.
Sou o tambor que ecoa nos terreiros, trazendo o som das selvas e das senzalas.
Sou o cântico que chama ao convívio seres de outros planos.
Sou a senzala do Preto Velho, a ocara do Bugre, a cerimônia do Pajé, a encruzilhada do Exu, o jardim da Ibejada, o nirvana do Hindu e o céu dos Orixás.

Quem és tu umbanda? 

Sou o café amargo e o cachimbo do Preto Velho, o charuto do Caboclo e do Exu; o cigarro da Pomba-Gira e o doce do Ibeji.
Sou gargalhada da Padilha, o requebro da Cigana, a seriedade do Seu Tranca-Rua.
Sou o sorriso e a meiguice de Maria Conga, Cambinda, a traquinagem do Zequinha e a sabedoria do  Seu Sete Flechas.
Sou o fluído que se desprende das mãos do médium levando a saúde e a paz. 

Quem és tu umbanda?

Sou o isolamento dos orientais onde o mantra se mistura ao perfume suave do incenso. Sou o Templo dos sinceros e o teatro dos atores.
Sou livre. Não tenho Papas. Sou determinada e forte.

E de onde vem tuas forças umbanda?

Minhas forças? Elas estão no homem que sofre e que clama por piedade, por amor, por caridade.
Minhas forças estão nas entidades espirituais que me utilizam para seu crescimento.
Estão nos elementos da natureza; a água, a terra, o fogo e o ar; na pemba, na guia, na mandala do ponto riscado.
Estão finalmente na tua crença, na tua Fé, que é o elemento mais importante na minha alquimia.

Onde mesmo estão tuas forças umbanda? 

Minhas forças estão em ti, no teu interior, lá no fundo, na última partícula da tua mente, onde te ligas ao Criador.
Ah! Quem sou? Sou a humildade, mas cresço quando combatida.
Sou a prece, a magia, o ensinamento milenar, sou cultura.
Sou o mistério, o segredo, sou o amor e a esperança.

Sou a cura.

E de quem sou?

Sou de ti.
Sou de Deus.

Sou Umbanda.

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